A veces ser radical es necesario pero si este radicalismo va contra la gente inocente no tiene ningún sentido de ser, haríamos lo que hace el sistema dominante y ante el cual se le ha declarado lucha intelectual hace más de dos siglos. Esta es una guerra cuya victoria recuperará al hombre y su mundo o cuya derrota nos subsumirá en la inexistencia real de la vida plena y autoconsciente, para siempre.
Si existiese y sea el creador (bondadoso) del hombre, su fin supremo seria el bienestar de este.
Si no existiese, bajo la sensibilidad humana de poder sentir el sufrimiento del hombre, el fin supremo seria el bienestar de este.
Entonces no existe forma de negar que el hombre debe de intentar el desarrollo del hombre humanísticamente, que seria la regla universal para el progreso de la sociedad.
Voy a dudar de Dios,
Si existiese tal creador, entendería a su creación, que en sus limitaciones solo quiere estar bien. Y en el libre albedrio que nos ha impuesto, no le importaría si creyéramos o no en El con tal de ver que amamos a nuestro prójimo.
Si no existiese Dios, el hombre solo tendría la esperanza de ver al hombre mejor, sin esperar más que el bienestar general, con el esfuerzo colectivo, y negar esto, es negar el porque de la existencia del estado, es negar la lucha del hombre con el hombre desde tiempos remotos hasta la actualidad.
De que sirve entonces creer en Dios o negar su existencia?, si no son más que meras posiciones con una misma finalidad, el bienestar del hombre? Esta claro que una trasciende a la otra, estando la felicidad más allá de la muerte, siendo la muerte un simple pasó a la felicidad eterna, pero, ¿debemos esperar a darnos respuestas a preguntas tan complejas y que nos tomaría más de una vida responder?, como la existencia o no de Dios, para recién actuar?.
Sartre escribió:
“No perdamos nada de nuestro tiempo; quizá los hubo más bellos, pero este es el nuestro".
Entonces Vivamos nuestro momento y hagámoslo de tal forma que cumplamos la expectativa mínima de no hacer a los hombres lo que no queremos que ellos nos hagan, creyendo, dudando o negando a Dios, siempre bajo la premisa de respeto hacia los demás seres humanos.
Cuando tenemos la oportunidad de escuchar o leer tal vez el término revolución, es probable que en muchos la imagen que se les cuaje en la mente sea: violencia, fuego, combates, etc. Mientras que el vocablo reforma, a lo mucho significaría, cambios, transformaciones, menos las representaciones pictóricas de terror que pueden generar en el individuo como en el colectivo, una revolución. Quizá ello se deba a los medios masivos de comunicación o a las historias oscuras y tenebrosas que contaron nuestros abuelos o maestros.
Siendo justos, conscientes e ilustrados, descubriremos por los libros, que los grandes acontecimientos históricos han sido marcados por revoluciones más que por reformas. Pero para poder continuar con esta sencilla explicación, demanda la necesidad de aproximarnos de manera etimológica a ambos vocablos. La palabra “revolución” tiene su origen en el verbo latín revolvere, ‘volver a girar’ (antes de la revolución francesa esta no tenía una connotación social-económica-política que desde entonces goza), como vemos revolución significa voltear, revertir cambiar el estado de cosas o un sistema de pensamiento dominante de modo violento (en la contemplación del pasado implica quebrar con el devenir histórico), por otro lado la expresión reforma, obtiene una connotación netamente particular: Propuesta, proyecto o efectiva realización de una innovación o mejora, en términos prácticos en los que se suele usar puede expresar simplemente: mejora.
La analogía revolución y reforma sería una relación de universal y particular, así colegimos por ejemplo que toda revolución involucra el conjunto total de reformas, mientras que toda reforma no es de ningún modo una revolución, lo cual es por supuesto una correspondencia del tipo inclusiva.
Ahora bien tanto revolución como reforma trascienden la materialidad, por ello se habla de revolución del conocimiento, revolución científica, reforma religiosa o reforma moral. Pero en todo caso siempre están sujetos a cambios materiales, puesto que estos las generan. La revolución francesa por ejemplo, trajo consigo el ascenso del tercer estado (la burguesía), quien modificó la administración del gobierno, expandió el comercio, pero que a su vez impuso una nueva moral (de herencia luterana) y una concepción distinta de los derechos humanos. Del mismo modo la reforma protestante que se inició en Alemania y que se explica en gran parte por las condiciones económicas y sociales desiguales que se vivía en el Sacro Imperio Romano Germánico.
Queda claro entonces hasta aquí que las revoluciones y reformas inmateriales se deben básicamente a modificaciones totales o parciales en el plano objetivo y que ambas difieren por la trascendencia.
Ahora bien los cambios revolucionarios, además de radicales y profundos, y sobre todo traer consecuencias trascendentales, han de percibirse como ya se dijo, súbitos y violentos; una ruptura del orden establecido o una discontinuidad evidente con el estado anterior de las cosas, que afecte de forma decisiva a las estructuras. Si no es así, debería hablarse mejor de una reforma.
Las revoluciones son consecuencia de procesos históricos y de construcciones colectivas, para que una revolución exista es necesario que haya una nueva unión de intereses frente a una vieja unión de estos. Mientras las reformas aunque sean propias de los procesos históricos, no son construcciones colectivas sino de grupo, como la de los partidos políticos, e inclusive del tipo individual, como las dictaduras.
El comunismo desde todo punto de vista es una verdadera concepción revolucionaria, aunque algunos discrepen de ello, los detractores tendrán que aceptar al menos que no es una reforma. La democracia no es una revolución, es una concepción que sobrevive desde la Grecia antigua y que tiene “éxito” en occidente a punta de reformas; el liberalismo en cambio que más se parece al segundo que al primero, no concibe revoluciones, aunque haya nacido de una de ellas. Las tres buscan el bienestar del individuo: el comunismo y la democracia apostando por la intervención, el liberalismo por la eliminación de toda condición.
Finalmente como en toda la historia hay dos caminos para los hombres, cambiar la sociedad por la perenne reforma (alimentada por la paciencia de los de arriba) o la sorprendente revolución (alimentada por la indignación de los de abajo). Si aun hay dudas, recuérdese que su nacimiento fue acompañado del dolor de su madre, que es la expresión violenta de su amor.
Hace miles de años los hombres han vivido en un ethos ("Hábito, carácter o modo de ser", según Aristóteles) gobernados por el mito, esta forma de concebir y actuar en el mundo estaba sujeto a normas o reglas preestablecidas denominadas tabú. Así por ejemplo la ausencia de lluvias en una región determinada trocábase en motivo místico. Los moches, quienes se asentaron desde el S. III A.d.C hasta el S. VII D.d.C, pensaban que las condiciones secas del ecosistema se debía a que los hombres no habían agradado a los dioses, es así como en esta peculiar cultura el factor del mito era el modo normal de vida, edificada a partir de una estructura material de escasez y hasta necesidad, por lo cual fueron empujadospor el miedo y la ignorancia (desde nuestra civilización) a realizar sacrificios humanos.
Este ha sido el mecanismo convencional de todas las civilizaciones, aun ahora en la era del “youtube”, “facebook” y “twitter”, persisten culturas (no contactadas) en la Amazonía de América, en las islas de Asia del sury regiones del África donde el mito es el sistema de vida por excelencia, la oralidad constituye parte esencial del consciente colectivo.
Pero el hombre en el proceso de su historia es un ser instrumental, tiende a trascender su naturaleza misma, esta cualidad los griegos la denominaban “logos” que significa: la palabra en cuanto meditada, reflexionada o razonada, también puede significar en términos didácticos para este ensayo: ciencia y razón.
Es exactamente la capacidad de invención lo que diferencia al ser humano de los demás seres, el logos se ha tornado desde la Grecia hasta nuestros días, en la forma más madura de concepción del mundo. El logos marca un después en la cosmovisión, la religión (mito) da la posta a la filosofía – ciencia (logos). Desde ese instante la explicación de los fenómenos que antes eran fantásticos y misteriosos, como el fuego, el rayo el sol, la lluvia entre otras manifestaciones naturales (panteístas), son explicadas mediante los modelos de pensamiento (operaciones lógicas), esta capacidad del hombre de simular los fenómenos han hecho de la ciencia, el instrumento por excelencia, prueba de ello es la tecnología.
Aunque el logos no ha confinado al mito, ni siquiera en la cultura occidental. El hombre aun media entre estos dos ethos, generándole un pathos que algunos denominan angustia existencial. Compréndase aquí que pathos significa: «todo lo que se siente o experimenta, estado del alma como tristeza, pasión, padecimiento, enfermedad». Así el hombre parece ser un ser indeterminado (pesimismo), o en todo caso un ser que se va definiendo a sí mismo (historicismo). El hombre que habitó la caverna y se abrigaba con pieles y fuego yace ahora en una cama térmica en algún pent-house de New York, el hombre que solía adorar a la luna, los astros y planetas va ahora hacia ellos y los explora, el hombre que lanzó una piedra para ahuyentar alguna fiera, hoy puede hacer del Everest una playa si así lo quiere. Esta comparación no tiene que ser visto como un panegírico a la hazaña humana o la gracia del logos necesariamente. Al contrario tiene que ser un llamado de atención a la potencialidad destructiva que encierra la tecnología, el quehacer humano; he aquí donde entra el factor moral, que en esencia es una herencia del mito, no es un tabú, menos una prohibición, sino es un llamado a la reflexión.
El logos ortodoxo deviene en inteligencia y razón instrumental el logos autocrítico o reflexivo, acaece en conciencia y razón moral. Entonces tenemos dos opciones, por un lado desarrollo civilizado pensado desde el hombre y para el hombre (involucra naturaleza desde luego) y por el otro progreso deliberado y gobernado por ley de la inercia (mito ortodoxo).
El mito es el gran fantasma que el logos debe revelar, pues es el camino que nos conduce a Dios*, a encontramos con nosotros mismos, pero esta vez no como seres extraños, sino como seres defensores de lo más sagrado: de la vida y el amor.
La vida es un buscarse a sí misma, el hombre lo más grande de la creación es el primero llamado a llevar a cabo esta gran hazaña, ¿o lo harán acaso las plantas, los animales, o tal vez una nueva gran explosión?
Nota:
* Dios en el sentido de ente universal no alejado de la naturaleza, sino como el ente inteligente de ésta, como lo es el alma al cuerpo.
Entre los años 1782 y 1785, Baltazar Jaime Martínez Compañón Obispo de Trujillo se dedicó a viajar durante esos años por los pueblos que él tenía a cargo para conocer de cerca la vida de esas comunidades.
Lo observado fue registrado por él mismo a manera de ilustraciones y notas en un cuaderno que se conoce como el Códice Trujillo del Perú o Codex Martínez Compañón.
El códice se encuentra ahora en la biblioteca del palacio real de Madrid y constituye una valiosísima joya pues aparte de contener mapas, dibujos de la flora y fauna de esos lugares, e ilustraciones que reflejan las costumbres de la sociedad peruana de aquel entonces, guarda “el alma de la música popular latinoamericana “es decir partituras de canciones que la gente solía cantar en sus celebraciones profanas y también religiosas.
Lo atractivo está en que en aquellos tiempos no era usual que se escriba la música popular como si lo era la música hecha en los templos o la hecha por las clases altas y por personas con estudios formales. La música popular era transmitida por tradición oral y corría el riesgo de perderse en el tiempo sin embargo gracias al Obispo Martínez Compañón quién tenía formación musical académica logró escribir muchas de las expresiones musicales que registradas en su códice nos permite conocer sus características que aunque marcadamente escritas según la tradición europea y que obviamente esta característica tiene mucha relevancia --desde los instrumentos hasta elementos propios de la música del viejo mundo como la forma de manejar la armonía –son relevantes también los aportes indígenas y afro americanos, desde la letra hasta elementos musicales propios de las culturas del nuevo mundo.
Esta música mestiza que constituye la expresión más pura de la música barroca peruana y que aunó la tradición europea indígena y afroamericana y que aunque es temporalmente muy lejana pero resulta musicalmente muy próxima y familiar es el alma de nuestro presente sonoro. No será raro entonces encontrar en estas piezas un antecedente de lo que ahora son el huayno, yaraví, Huaylas, y distintos géneros musicales.
Las piezas del códice son hoy en día interpretadas con gran maestría belleza y pasión en distintos escenarios de Europa y en el Perú han sido dadas a conocer intensamente por personajes como el laureado guitarrista Javier Echecopar o el musicólogo José Quezada Macchiavello quién publicó varias obras sobre la música y el arte barroco en general.
Les dejamos aquí una exquisita muestra de una de las canciones más bellas registrada en el códice.
“Cómo encontrar una forma de asociación que defienda y proteja con la fuerza común, la persona y los bienes de cada asociado y por la cual cada uno, uniéndose a todos los demás, no obedezca mas que a si mismo y permanezca, por tanto, tan libre como antes” esta es la tesis principal que desarrollo Rousseau en el contrato social (1761).
Con esta proposición abre una discusión y tal vez la posible clave de un equilibrio en la vida social del hombre. Nótese que dice: …proteja la persona y los bienes de cada asociado. Esto último revela en el filósofo de la ilustración una consideración por el liberalismo inglés que más adelante negaría debido a que ésta no le ofrecía una respuesta más efectiva que la que la que brinda el nuevo contrato social. (1)
Rousseau por ejemplo en contraposición a Hume creía que la propiedad privada había envilecido la condición humana; desde que el hombre dijo: esto es mío, abandonó el estado de naturaleza que no es más que el estado de cosas espontaneas, donde no se concibe la propiedad privada sino que la apropiación y la producción es colectiva.(2) De todos, por todos y para todos. El autor del Emilio no vio una solución pasiva en su contrato social, sino mas bien una cuestion revolucionaria, la necesidad de un nuevo orden ,de un retorno al estado de naturaleza a través de un pacto, que se asiente en la libertad y la solidaridad, era forzoso. Esta postura le valió, como es de suponer, represalias por parte de la iglesia y las ideas políticas conservadoras. El rompimiento del statu quo, traería una crisis grave que arruinaría la civilización, pero lo que los filisteos no comprendieron es que esa era la esencia de un nuevo Contrato Social.
Lo que se le critica a Rousseau es plantear la problemática en un afán meramente contemplativo ya que no tenía en cuenta el proceso histórico, y menos aun los mecanismos de producción de la Europa de ese entonces. Su propuesta no pasa más que una novela romántica (Rousseau es considerado como precursor del romanticismo). Sin embargo fue Engels quien rescató su pensamiento del pesimismo burgués, introduciendo el criterio dialéctico a la tesis del contrato social: “la desigualdad creada por la historia al degradar la igualdad propia del estado de naturaleza, queda superada dialécticamente”. El mismo proceso histórico crea la posibilidad de una negación de la negación.(3)
La observación especial que hace el ilustrado a la propiedad privada rompe definitivamente con el liberalismo inglés y lo mantiene mas bien bajo un estilo francés, el cual daría pie a las primeras ideas socialistas de la Francia del s. XVIII.
Pero volviendo a la tesis principal de nuestro filósofo, la respuesta del liberalismo victoriano al logro de un equilibrio que preserve tanto al individuo como al conjunto de individuos o colectividad sin el desmedro de ninguno, estaba asentada sobre la propiedad privada, el contrato, la herencia y más tarde en la división del trabajo. Hume representando al liberalismo identificó, por ejemplo, en la libertad tres leyes fundamentales de la naturaleza: a.- la estabilidad en la propiedad privada, b.- transmisión consensuada y c.- respeto a los compromisos establecidos. Pero eso era el liberalismo de antaño que finalmente era escéptico del sistema que justificaba al igual que A. Smith y D. Ricardo (no es casualidad que Hume esté considerado por la historia de la filosofía como escéptico). El liberalismo de hogaño en cambio, promovido desde el siglo pasado de manera especial por Hayek, pregonaba que la propiedad plural(4) siempre será imprescindible en el funcionamiento del orden extenso, es decir de la sociedad global y que un mundo sin propiedad aseguraría simplemente una guerra sin fin entre los individuos (en verdad que no podría imaginar un Cro-magnon matando a otro por sus ideas, en cambio sí por tierras, animales, armas o herramientas)
Hayek llega asegurar en La fatal arrogancia. Los errores del socialismo (1988) que “donde no hay propiedad privada no puede haber justicia” (entiendo que quiere decir, que sin propiedad privada no hay disputa, por tanto no hay derecho) afirma además, que es una proposición tan indiscutible como cualquier tema euclidiano. (5)
La otra solución la manifiesta Kant, el considera que la redención de la humanidad se centra sobre la educación y el Derecho, elementos que han de propiciar finalmente la reconciliación entre naturaleza y civilización. ¿Valdría la pena esperar ese milagro de aceptar que la cultura o lo artificial comprenda y acepte lo natural a través de la instrucción y el imperio de la ley? Sin duda, si los detentadores del poder lo decidieran, pero ello no ocurrirá. Claro ese no es su muerto. Finalmente la revolución y la violencia legítima se convierten en la única manera de realizar todos los cambios necesarios para construir una sociedad justa,y la educación, no el derecho, puede sellarlo.
El primer paso para construir el nuevo mundo será abolir la propiedad privada, así el hombre asumirá la naturaleza de un modo social y construirá al fin un mundo a su imagen y semejanza.
notas:
(1)Al parecer los postulados Hume (1711-1776) no convencieron a Rousseau (1712-1778), el ilustrado escocés creía al igual que sus contemporáneos ingleses que la introducción de la propiedad privada marca el punto de partida de una verdadera civilización.
(2)En el socialismo científico se considera a esta etapa como la primera fase de la humanidad, el comunismo primitivo (Engels)
(3)Sin duda de herencia hegeliana, después dada en su verdadera forma por Marx y Engels. para mayor comprensión de este término recurriremos a un ejemplo práctico; Marx consideraba al proletario como la negación del hombre, una negación extrema.
Negación de la negación resulta en afirmación pero en el sentido de desarrollo, no se agota en lo meramente lógico.
(4)Expresión acuñada por H. J. Maine (1822-1888), que reemplaza al término propiedad privada y que al parecer los pro capitalistas lo emplean por una cuestión de estética.
(5)Véase. La fatal arrogancia. Los errores del socialismo, especialmente la sección, origen de la libertad, la propiedad y la justicia.
les dejo este video para explicar esto de manera ilustrativa, altamente recomendable.
Ayer mi madre se quejaba al observar un joven abiertamente homosexual pasar por la calle, si hace memoria hace poco usted ofendió la honra de alguna mujer de actitudes libertinas, mientras algún profesor golpeaba a su pequeño alumno por pelear con sus compañeros. Todos ellos intentan resolver (quiero pensar) lo que consideran un problema, atacando al prójimo, apodándolo o insultándolo y con resultados adversos que sólo generan discriminación y odio.
Pero antes de criticar y lapidar a tu hermano, pregúntate ¿De donde se alimentan estas actitudes inconcientes? ¿Quién es el real culpable de esta degeneración?
Y así como mi madre, que se sienta todas las tardes a ver reality shows superpoblados de vedettes, estilistas, cómicos alcohólicos y lisurientos, todos aquellos que se creen en capacidad de juzgar errores ajenos, alimentan este masivo y sigiloso método de imbecilización. Así también, el profesor del niño que pega a sus compañeritos compra religiosamente todos los días su periódico chicha, lleno de asesinatos, secuestros, robos y chismes. Mientras usted baila todos los fines de semana las últimas piezas de cumbia y regeton que incitan a mujeres y hombres a la promiscuidad y a la lujuria.
Entonces amigos ¿Tienen ustedes el derecho de criticar actitudes que ustedes mismos alimentan? No pueden omitir su propia culpa, pues con sólo el hecho de sintonizarlos, comprarlos, y/o consumirlos, está sosteniendo la infección mas terrible que aqueja al mundo. Ha conocido usted alguna víctima de gripe porcina o aviar? Es casi improbable, pero todos conocemos algún joven desorientado en sus actitudes gracias a la influencia de estos negocios dedicados a degenerarnos en pro de su bolsillo.
No nos atrevamos por esto a juzgar, ni siquiera a hacer gestos a ningún hermano de nosotros víctima de lo que apoyamos sin conciencia alguna, tampoco es culpa de aquellos que hoy los medios hacen llamar “artistas” que de arte no conocen ni el significado etimológico. Si en realidad queremos evitar que la juventud y la niñez se degeneren, es suficiente y necesario que usted mismo no consuma basura y advierta a sus cercanos las consecuencias que no están acostumbrados a observar.
El arte como expresión humana, así como todas las demás técnicas y ciencias, tiene como objetivo la construcción sublime del Ser, y con ese arte se debe alimentar el alma de nuestros niños y jóvenes. El Artista siempre está por encima del dinero y la fama, su fin primordial es el mensaje de su obra y eso nos lo entrega de la manera mas desinteresada. Aquí dejo algunos ejemplos:
